Литература упанишад - философия Текстов началась с араньяков (лесных
книг), содержащих тексты для отшельников, аскетов.Возникли на основе дальнейшей и более
тщательной разработки тех мест - из комментариев - брахманов и араньяков, в
которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и
жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Сам
термин «упа-ни-шад» озн. «сидеть возле». Т.е. быть у ног учителя, внимать его
поучения и откровения, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние
тексты относятся к 8-6 векам до н.э., остальные - к более поздему времени,
частично, к периоду после новой эры. В основном, философия разрабатывалась
усилиями удалившихся от мира сего аскетов-отшельников. Обсуждались проблема
жизни и смерти; мироздания и космогонии, тесные взаимосвязи человека и космоса,
людей и богов. Серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние
глубокого сна рассматривалось как нечто между гранью жизни и смерти. На этой
грани жизненное начало человека (джива) «достигает самого себя» и
«освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа
(пуруша), как бы отделяется от него, утверждается в бесконечности цепи
перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть - не конец, и не достижение
блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного
круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая
форма, которую обретает некогда покинувшее тело душа или некоторая ее часть.
Какую форму приобретает эта душа, зависит от кармы, определяющей форму
последующего перерождения, закону кармы подвержены все, за исключением тех
немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника,
на путь богов. Эти последние, приобретая с годами топаса все более божественную
силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не
возвращаясь более к жизни, выпадая из цепей перерождения, оказываясь тем самым,
независимыми от законов Кармы. Идеал - познание Брахмана, слияние с ним,
достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства. Брахман -
высшая абстрактная реальность, а не бог-творец. Это абстрактная высшая сила,
которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального
мира. Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая душа
- Атман- высшее духовное единство. Атман - «Я», но не просто дух. Субстанция
индивида, скорее это «Я», проявление Брахмана, его отдифференцированная
эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и
непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду,
хотя это не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире
феноменального. Атману и Брахману тождественна Пуруша - высшее духовное начало,
высшая душа, песчинкой-частью которой является Душа индивида. Наконец, всем им
тождественен Тот и как завершающий момент философско-религиозного Мистического
осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью
или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных дух.
Основы древнеиндийской религиозной философии.
Все феноменальное, т.е. все, что воспринимается чувствами и находится в
постоянном изменении - нереально, т.е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не
вечно. Зато за всем феноменальным, которые суть лишь внешние проявления,
скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть
Брахман, Атман, Тот, Вечность и Бесконечность, первопричина феноменального
мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за
феноменальный аспект всех вещей, всего Мира, к Тоту, к Брахману, к Абс,
Реальности. У А.Р есть 3 первоосновы: пространство, движение и закон.
Феноменальное проявление материи - эманация первого из них. Фен. проявление
энергии - эманация второго. Фен. проявление любых закономерностей бытия - эманация
третьего. В целом, весь мир феноменального - Эманация Абсолюта. Факт же
отчуждения этого мира от его первоисточника, от реальных первооснов, вел к
тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода
неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это
(аскеты-отшельники) уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего
материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в
Брахмане, в Абсолюте, открывали путь к спасению, т.е. давали освобождение от
цепей перерождения.
Влияние философии У.
сказалось очень сильно на различных уровнях индийского самосознания, оно
ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций были
доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи модифицировались
(Абсолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись
богами и т.д.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные
предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и
т.п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей У. со временем
породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией
средневековой Индии.
До возникновения
индуизма, инд. Религиозной философии
мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием
различных систем. Это 6 систем - Даршан, сложившихся на базе философии У. 3 из
них (Ньяя - Логика; Вайшешика - Космология; Миманса - Ритуал) второстепенны,
другие 3 оказали немалое влияние на развитие религ.-культовых традиций Индии.
Ньяя
(санскритская - правило, основание, метод, логическое заключение,
«вхождение в предмет», вывод, логика) - фил. система, сформившаяся примерно в
конце 1 века н.э. зачинателем философии Ньяя принято считать Готама (ок. 3
в.д.н.э.) Его «Ньяя Сутра» произведение в основе своей материалистическое,
найяики занимались по преимуществу разработкой вопросов теории познания,
выражая особый интерес к инструменту познания - логике, их исходное положение:
мат. мир, природа, существует объективно, существование предметов не зависит от
источников познания, предметы и явления природы познаются человеком с помощью 5
органов чувств. Все, что недоступно чувственному восприятию, не имеет реального
существования, поэтому бог не существует. Чувственное восприятие предметов
рассматривается как пробный камень достоверности наших знаний. Мышление,
способное вести человека к достижению истины, лишь возможно, при наличии 4
элементов: субъект познания, объект познания, достоверное познание,
умозаключение как средство познания. Найяики в основном занимались разработкой
средств познания, признавали 4 вида таких средств: восприятие, вывод,
сравнение, свидетельство. Позднее, в эпоху раннего средневековья, когда
утвердился индуизм, в рядах найяиков появились проповедники идеализма и
теистических настроений. Возникли различного рода попытки логического
доказательства бытия божьего, проповеди веры, наличие индивидуальной души как
субстанционного бытия и т.д. Но были представители и атеистической линии.
Йога.
К числу методов и
способов, которые позволяют достичь эти цели, относятся и те, что в последствии
получили разработку в рамках системы йога, сформировавшийся примерно в 4-3 вв
до н.э. и связанный с именем др. инд. мыслителя Патанджали - автора Йога-сутры.
В ней основная цель, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрите и
добиться слияния своей инд.Пуруши с универс.Пурушей, именуемой в рамках этой
системы Ишварой. Ишвара не связана с Сансарой. Здесь нет тотального слияния
Пуруши с Пракрите — значительная часть Пуруши в форме Ишвары уже свободна и
именно с ней и надлежит слиться, потому весь характер йоги направлен не столько
в область туманных рассуждений о слиянии и освобождении, различных гунах и
таттвах, сколько в область практической реализации поставленной цели. Главное в
системе йога - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в то, чтобы
стремящийся к мокше индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное
сознание, свои чувства, ощущения, сою физическую и вообще жизненную активность,
т.о.воспитывать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное ко
встрече с Ишварой. Вся система самоподготовки подразделяется на 8 этапов:
